💖14)─3─日本民族の愛国心の源泉は皇室神話由来のコメ信仰であった。お米ナショナリズム。~No.58 

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   ・   ・   {東山道美濃国・百姓の次男・栗山正博}・   
 日本民族は、数万年前の縄文時代から自然神話と共に生きて来て、農業は宗教であり、コメは神性を秘めた尊き糧であった。
 現代の日本人は、日本民族とは縁が薄い。
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 2025年1月21日 YAHOO!JAPANニュース 現代ビジネス「なぜ日本人は「お米」が好きなのか…日本文化の根っこにある「コメ信仰」の背景
 「わび・さび」「数寄」「歌舞伎」「まねび」そして「漫画・アニメ」。日本が誇る文化について、日本人はどれほど深く理解しているでしょうか?
 【写真】なぜ日本人は「お米」が好きなのか…日本文化の根っこにあるコメ信仰の背景
 昨年逝去した「知の巨人」松岡正剛が、最期に日本人にどうしても伝えたかった「日本文化の核心」とは。
 2025年を迎えたいま、日本人必読の「日本文化論」をお届けします。
 ※本記事は松岡正剛『日本文化の核心』(講談社現代新書、2020年)から抜粋・編集したものです。
 常民と遊民
 日本人はどんなふうにグルーピングできるでしょうか。柳田国男にはじまる日本民俗学では、日本人は山人と海人と常民と遊民で構成されているとみなしました。
 山人は縄文社会をきずきあげた人々などをルーツにして、狩猟や採集や牧畜を糧にしてきました。
 海人は古代なら「アマ」と呼ばれた海や水にかかわる人々で、漁労や海産や製塩の仕事をします。ただし海浜に住むとはかぎらない。日本には各地に「塩の道」がのこっていますが、その塩を陸上で運んだ人々も海人です。古代中世では住吉とか住之江とか安曇(安住)とか渥美といった苗字をもった人々が活躍しました。
 常民というのは聞きなれない言葉かもしれませんが、柳田が最も重視した生活者のことで、文化人類学的にいえば農耕民族です。わかりやすくいえば、いわゆる「お百姓さん」のライフスタイルや田畑にまつわる生活観をベースにしている人々のことです。
 ただし最近の歴史学では「百姓」という用語は農民のみならず多くの働く人々全般のことをさしていることが判明したので、「お百姓さん=農民」というふうにはなりません。
 これに対して遊民はあまり定住せず、商人として各地の産物を売り歩いたり、工芸や芸能を提供したりしてきた人々です。遊女たちも含まれます。各地を渡り歩くことをいとわないネットワーカーです。古代中世では職人たちもここに含まれます。
 私は一九七一年から「遊」という雑誌を編集してきましたが、この雑誌名は「新たな遊民たらん」という気持ちで創刊したものでした。
 日本人の「コメ信仰」
 歴史的に日本人の多くを占めてきたのは常民です。「常」という文字がつかわれているように、一定の土地に常住(定住)した人々のことで、そのため平均的な日本人のコモンセンス(常識・民意)を担っているというふうにみられます。常民は「里人」になっていたのです。
 常民は田畑にかかわってさまざまな農産物をつくり、もたらします。また、収穫物が無事に育つことを祈って、さまざまな祭りを工夫してきた。すなわちミノリ(稔り・実り)を願って、イノリ(祈り・祷り)の文化をつくってきました。
 このイノリとミノリによって収穫され流通していった農産物の恩恵に浴する人々が、広い意味での常民です。そうした常民的な価値観の中心になっているものがあります。それは「お米」です。
 第1講と第2講で日本は黒船の到来に弱く、その黒船がもたらした外来の文物や思想にジャパン・フィルターをかけて、なんとか日本化を試みてきたという話をしました。その最初の黒船に「稲・鉄・漢字」があったことも述べました。なかで日本人の体と心にぴったりしたのが「稲」「稲穂」であり、「お米」「ごはん」「お餅」「おむすび」でした。
 何が日本人をそうさせたのかといえば、さまざまな要因が重なったのだと思います。炊いたお米の味がおいしかったこと、そのほくほくとした白さがみごとだったこと、あるいは田圃や水田の風景に心がなごんだこと、稲を育てる農作業の姿に尊いものを感じたこと、いろいろだったでしょう。
 いずれも日本人の気質に合致したものだと思えますが、私はそこには日本人の「コメ信仰」があったと思います。「お米」にまつわる生活文化にはさまざまな感情や畏敬や願いが含まれてきた奥行があるのです。
 さらに連載記事<日本人なのに「日本文化」を知らなすぎる…「知の巨人」松岡正剛が最期に伝えたかった「日本とは何か」>では、日本文化の知られざる魅力に迫っていきます。ぜひご覧ください。
 松岡 正剛(仏教学者)
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 6月13日 YAHOO!JAPANニュース TBS NEWS DIG Powered by JNN「お米はなぜ日本人の“愛国心”を刺激するのか? 「令和の米騒動」の深層
 「令和の米騒動」と呼ばれる今、コメに関するニュースを見ない日はありません。
 政府が「備蓄米」を放出し、随意契約で売る事態に発展すると、スーパーには長蛇の列ができ、「支援者がたくさん米をくださるので、売るほどあります」などと発言した農水大臣は、消費者からの反感を買って辞任に追い込まれました。
 お米の問題はなぜここまで、日本人の琴線に触れるのか。
 『稲の大東亜共栄圏』といった著作があり、食と農業の歴史についてくわしい京都大学の藤原辰史教授に「米と愛国」というテーマで聞きました。
 (TBSラジオ荻上チキ・Session」2025年6月9日放送分から抜粋、構成=菅谷優駿
■日本人は「〈米食悲願〉民族」だった
 「米食は昔から日本の文化だから、守らなければならない」――。こうしたイメージについて、藤原さんは「戦前の昔からみんなが米を食べていたっていうのはフィクションです」と語ります。あらゆる階層の日本人が日常的に白米を食べられるようになったのは、高度経済成長期以降のことだといいます。
 最新の学説では稲作は縄文時代に中国大陸から伝わったとされますが、藤原さんは「長い間、米を主食にできた人は限られていました」と語ります。農村部では、米は祭りや特別な日にしか食べられず、普段はヒエやアワといった雑穀や芋、あるいはカブを炭水化物として食べてきました。「ちょっと意外だと思いますけれども、1950年代までの日本では小麦も多く生産されていて、昔からうどんなどが食べられてきました」と藤原さんは話します。
 明治に入ると、現在のミャンマーやタイやヴェトナムといった地域から、長細いインディカ米が輸入されることになりました。その結果、社会階層によって白米(ジャポニカ米)を食べる人と、あまり人気のないインディカ米を食べる人に分かれていったとのことです。
 藤原さんは「インディカ米は白米と違ってねっとりしてないので不人気だった。そのため下層の人たちが食べるようになり、夏目漱石も『壁に使う土と同じ味でまずい』といったことを言ったりしていた」と説明します。「田舎に行けば行くほど芋や雑穀が食卓に上っていたし、東京では四谷や芝にあったスラムでは『残飯屋』という、陸軍士官学校とか海軍士官学校の給食の残りを安く売る店もありました」
 米は食べたいが、生産量が限られるため輸入米に頼っていた戦前の日本。こうした状況を指して藤原さんは「日本人は『米食民族』ではなくて、『米食悲願民族』だった」と説明します。「米食悲願民族」は、東京大学の農業経済学者だった東畑精一の言葉です。
 敗戦後、日本では米の増産が進み、高度経済成長期には多くの食卓に白米が並ぶようになりました。一方、余剰小麦の輸出政策をとったアメリカやカナダから小麦の輸入が進んだことも影響し、むしろ「米余り」の状況に陥り、減反政策が採られるようになります。
 こうした経緯について藤原さんは「皮肉なことに、みんなが米を食べられるようになるくらい技術が進歩したときには、今度は外国産小麦を食べる文化が普及し、米を作らないよう生産調整に舵を切らざるをえなかった。『米食悲願民族』が『米食民族』になった瞬間、『小麦食民族』への道が開いていった。このアイロニーが歴史的に重要です」と指摘します。
■お米と植民地主義
 日本の米の歴史を考える上で、戦前の植民政策との関わりも見落とせません。
 十分な米を国内で生産できなかった日本は、植民地化した台湾と朝鮮半島で米の生産を進めました。台湾ではもともとインディカ米しか作れませんでしたが、日本の技師の品種改良によって台湾でも育つジャポニカ米を開発して、生産を開始。「蓬莱米」という名前をつけて日本に輸送(正確には「移出」と呼びます)しました。
 また、朝鮮半島でも米作を進め、大量の米を日本に移出しました。その結果、朝鮮半島では飢餓が深刻化し、朝鮮半島の人たちは満州からの雑穀で飢えをしのぎました。
 もともと寒冷のため米作りに適していなかった北海道でも米の生産が進められました。そうした中で、藤原さんアイヌの食文化が失われていったと指摘します。「米作が導入される中で、元々あった明治期のアイヌの狩猟文化が禁止されたり、廃れたりして、北海道は『コメの植民地』になっていきました。日本の植民地政策と、『米食悲願民族』だったということは、深く結びついているのです」
■お米と天皇
 日本では古くから、米と権力が結びついてきました。地中に埋まっている芋類と違い、地上で育っている様子が見える稲は管理しやすく、税の対象にしやすかったためです。「日本で稲作が進む中で、神や自然と交信する占い師などが中心となって村単位で米を管理し始めました。そうしたなかで、律令制の整備とともに天皇がその中心になっていきました」と藤原さん。
 しかし、稲作が天皇制と歴史的に結びついてきたからといって、稲作とナショナリズムと単純に重ね合わせて語ることには避けた方がいいと藤原さんは指摘します。古くから日本各地で、稲魂(稲に宿る魂)への信仰や収穫を感謝する祭りが続いてきたからです。「中央集権と直接繋がらないが、米を通じて何かに祈りを捧げる文化が日本では非常に多様でした」
 天皇制と稲作のつながりで語られるものに、その年の収穫を神々に感謝する宮中祭祀の「新嘗祭」があります。藤原さんは、この祭祀も明治になって「発見」されたという歴史学者・高木博志さんの研究を紹介します。近代国家の建設を目指していた明治政府は当初、新嘗祭を重視していませんでした。
 変化のきっかけは明治政府の要人たちのヨーロッパ視察でした。「ヨーロッパに行くと『どうやら伝統ってものを大事にしないと国民を統合し、中央集権的な国家運営ができないようだ』と気づいた。その中で、『米と天皇律令制ができて以来深く関係してきたな』と新嘗祭という儀式が『発見』され、だんだんと大々的なイベントに作り上げられていった。古くから新嘗祭というものがあり、だから日本の天皇制と農業は深く関わっているという議論もよく聞きますが、単純すぎます。こうした変化をちゃんと見ていかないといけません」と藤原さんは語ります。
■「お米ナショナリズム」との付き合い方
 それでは、「米と愛国」というテーマについてどう向き合っていけばいいのでしょうか。
 藤原さんは「『お米はナショナリズムと絡んでいるからお米ばっかりじゃなくパン食べればいいのに』っていう議論はちょっとおかしいと思っています」と話します。背景には、小麦の流通をめぐる問題があると藤原さんは言います。「グローバルな小麦の流通は十指に満たない数の巨大穀物商社が独占しています。米はナショナリズムと結びついているからパンを食べろっていうことになると、世界で小麦を買い占め投機し流通させる『食権力』の支配下になってしまう。日本国内の権力関係には敏感でありながら、世界的な食をめぐる権力システムに鈍感な論がネット上にもみられますが、端的にいって本末転倒です」
 藤原さんは、地域ごとの食文化を見直していくことが大切だと語ります。「もっと地域ごとの風土に根ざした食文化っていうのを見直していくときが来ています。偏狭なナショナリズムの経路でもなく、巨大な穀物商社に頼る経路でもなく、地域の食の多様性を守り、破壊されていれば作り直していくということが大切です」
 ふじはら・たつし
 京都大学人文科学研究所教授。専門は歴史学、とくに農業史と環境史。20世紀の「食」と「農」の歴史や思想について研究し、これまで戦争、技術、飢餓、ナチズム、給食などの分野に取り組んできた。主な著書に『稲の大東亜共栄圏』『ナチスのキッチン』『給食の歴史』など。
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 アメリカ、GHQと世界的穀物メジャーは、日本民族の食生活をコメ魚介食からパン肉食に変えるべく、第一弾としてパン食用小麦戦略をおこない、第二弾として家畜飼料の穀物戦略をおこない、最終の第三弾としてコメ輸入の稲戦略をしかけた。
 世界的穀物メジャーは日本を食糧植民地支配するべく、日本の食料安全保障を無力化する為に食糧自給力を減反政策と日本農業不要論で日本人農家の減少を加速化させた。その為に、食糧自給率が低下しても回復できなかった。
 それに協力したのが、左右両派の敗戦利得者とされた拝米派エセ保守と反宗教無神論・反天皇反民族反日派リベラル左派・過激派である。
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 日本人のコメ離れは、学校の給食とメディアの欧米式食生活の奨励報道で加速化した。
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 バブル経済時、日本人は飽食化して、大量の食べ物を生ゴミとして捨てた。
 日本人は、食品ロス、フードロスは豊かさの象徴とされ、「もったいない」を嘲笑った。
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 リベラル左派のメディアや教育者は、天皇の稲作や皇后の養蚕をアニミズムナショナリズムと嗤っていた。
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