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・ ・ ｛東山道・美濃国・百姓の次男・栗山正博｝・
徳川家康は、国土開発と海外交易の為に読書、読み書き算盤を奨励したが、国家の存立を危うくする哲学・イデオロギー・宗教を排除した。
特に、宗教侵略を企てた中世キリスト教会・イエズス会伝道所群と日本人を交易の商品とした白人キリスト教徒商人を排除した。
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２０２５年３月２０日 ＹＡＨＯＯ！ＪＡＰＡＮニュース 現代ビジネス「日本人は「計算は得意だけど論理は苦手」…その背景にある「江戸時代の教育事情」
「わび・さび」「数寄」「歌舞伎」「まねび」そして「漫画・アニメ」。日本が誇る文化について、日本人はどれほど深く理解しているでしょうか？
【写真】「計算は得意だけど論理は苦手」…その背景にある「江戸時代の教育事情」
昨年逝去した「知の巨人」松岡正剛が、最期に日本人にどうしても伝えたかった「日本文化の核心」とは。
2025年を迎えたいま、日本人必読の「日本文化論」をお届けします。
※本記事は松岡正剛『日本文化の核心』(講談社現代新書、2020年)から抜粋・編集したものです。
江戸時代の読み書きそろばん
それでも徳川社会では新たな「読み書きそろばん」を教える機会が出てきます。藩校や寺子屋が普及して、テキストに往来物がひんぱんにつかわれるようになった。
往来物というのは手紙や証文などの文例をまとめたテキストのことで、実際の社会で流通している文章で読み書きを習うための簡易教科書です。四書五経のような儒学っぽいテキスト(『論語』『大学』など)よりずっと実用的でした。室町時代の『庭訓往来』『富士野往来』や江戸時代の『商売往来』『農事往来』など、いくつものテキスト集があります。
これらを「読み書き」の基本におくようになって、武士や町人や商人のあいだで識字率が高まります。村の庄屋さんや落語に出てくる横町の大家さんあたりも、そこそこ読み書きができるようになったのです。
徳川社会の日本人の識字率が高かったことについては、当時日本に訪れた外国人がみんな驚いています。たとえば外交官のゴロウニンは「日本人はことのほか文字を読むのが大好きで、兵卒(足軽)でさえ見張りのときに本を読んでいる」と感嘆し、長崎出島のオランダ商館にいたフィッセルは「私は日本人ほどなんでも文書にしている国民がいるとは信じられない。かれらが広い範囲にわたって手紙を交わしていることにも驚いた。男たちばかりではない、婦人も手紙を愉しみにしている」と述べています。
では、「そろばん」のほうはどうだったかというと、こちらはまさに「道具としてのそろばん」に頼りきっていました。諸藩の役人や商人はもっぱらそろばん片手に計算ずくめです。「鉄砲・三味線・そろばん」はほぼ一緒に入ってきたと見ればいいでしょう。
そろばんは中国で確立したものが桃山時代に入ってきたもので、玉の大きさ、5つ玉と4つ玉など、しだいに改良されました。そろばんという名は「算盤」のチャイニーズ読みの「スァンパン」からきたものです。四則計算のための演算器ですから、高度な微分や積分はできませんが、日常の計算には役に立つ。少しそろばんができるようになると、暗算もできる。そのため大いに普及します。
この「そろばん主義」はその後もながらく続いて、渋沢栄一の『論語と算盤』(角川ソフィア文庫)に代表されるように、日本の財政経営感覚の象徴的なツールになりました。だから学校教育でも重視した。私の小中学校時代までの教室ではそろばんをつかった授業がずうっとあって(読み上げ算をさせられるのです)、町にはいくつものそろばん塾(珠算教室)がひらかれていて、友人たちがそこに通っていたものです。ちなみに私の中学時代のガールフレンドは京都の珠算コンクール3位の子でした。
ただし「そろばん主義」はあくまで「計算ができる」ということで、算数的ではあっても数学的ではありません。そのため、一部で「和算」による高度な計算力の学習が試みられたとはいえ(『割算書』の毛利重能、『塵劫記』の吉田光由、『発微算法』の関孝和などの和算は独自の算法を研究開発した)、一般にはほとんど数学的思考が普及していません。そろばん主義は合理的な推論を可能にするリクツにはめっぽう弱かったのです。いわゆる三段論法などのロジカル・シンキングの学習もほとんどしてこなかった。
こうしてよく言われるように「日本人は論理思考が苦手だ」ということになるのですが、これはおおむねは当たっている。儒学、仏教、往来物、そろばんでは、ロジカル・シンキングは育たなかったのです。
それでは日本人にリクツがなかったかといえば、そうではなかった。鎌倉中期から室町時代にかけて、日本人は日本人なりのリクツを重視した時期があったのです。そのリクツとは「道理」というものでした。ちょっとその話を挟んでおきます。
さらに連載記事<「中国離れ」で華開いた「独特な日本文化」が機能不全に…その「残念すぎる末路」>では、日本文化の知られざる魅力に迫っていきます。ぜひご覧ください。
松岡 正剛(編集者)
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日本民族は、数万年前の旧石器時代・縄文時代からいつ何時天災・飢餓・疫病・大火などの不運に襲われて死ぬか判らない残酷な日本列島で、四六時中、死と隣り合わせの世間の中で生きてきた。
それ故に、狂ったように祭りを繰り返して、酒を飲み、謡い、踊り、笑い、嬉しくて泣き、悲しくて泣き、怒って喧嘩をし、今この時の命を実感しながら陽気に生きていた。
「自分がやらなければ始まらない」それが、粋でいなせな江戸っ子堅気の生き様であった。
江戸時代は、自助努力のブラック社会であった。
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田代俊孝（仁愛大学学長）「『人は死ぬ』という厳然たる事実を、誰しも普段の生活では見て見ぬふりをしているものです。しかし、自分がいずれは『死すべき身』だということを意識すれば現在の生への感謝が生まれ、生きる気力が湧いてくる。つまり天命、死というものを知ることによって人生観が変わる。祖父母、父母、そして自分と、連綿と続く流れのなかで思いがけず命をいただいたのだ、と気づくのです」
植島敬司（宗教人類学者）「人生は自分で決められることばからりではありません。不確定だからこそ素晴らしいのです。わからないなりに自分がどこまでやれるのか、やりたいことを追求できるのかが大事で、それが人生の豊かさにつながるのだと思います」
平井正修（全生庵住職）「コロナ禍に襲われるずっと以前から人類は病に悩まされてきました。病気やケガで自由な身体が動かなくなり、人に介抱してもらうと、当たり前のことのあるがたさに気づきます。何を当たり前として生きていくのか、それは人生でとても大切なことであり、すべての人に起こる究極の当たり前が、死なのです」
「現代では死というものが過剰に重たく受け止められていますが、そもそも死はもっと身近にあるものです。考えようによっては、現世に生きているいまのほうが自分の仮初（かりそめ）の姿とさえ言える。
最終的には、誰もが同じところへと生きます。みんなが辿る同じ道を、自分も通るだけ。そう思えば、死も恐れるものではありません」
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日本民族の伝統、文化、宗教・神話、言語、風土・風習・習慣における独自性・特殊性とは、海の外から絶えず伝来・渡来・上陸してくるモノを取捨選択・換骨体奪胎し無毒化・無害化して受け入れ、縄文人が生み出した自然崇拝の原型に組み込んでリノベーションを繰り返してきたバージョンアップ型であった。
その典型が、日本国語の文字・語彙・記号である。
受け入れず拒否し排除したのが、宗教の中世キリスト教とイデオロギーの共産主義であった。
ちなみに、キリスト教は破壊的イノベーション型であり、ユダヤ教・イスラム教そして中華儒教（朱子学の中国儒教・朝鮮儒教）は初期モデル型であった。
受容バージョンアップ型とは、白・黒・灰色の三項鼎立である。
破壊的イノベーション型とは、イエス・ノウの二項対立である。
初期モデル型とは、選択肢を一切認めない教祖の一項存立である。
受容バージョンアップ型は多神教として多種・多様・多元・複数で、破壊的イノベーション型と初期モデル型は一神教として一種・一様・一元・画一であった。
それ故に、日本神道とユダヤ教は正反対の宗教といえるが、日本神道が「ユダヤ教的要素や儀式・儀礼を取り込んでいる」といっても間違いない。
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神を信仰するだけで奇蹟・恩寵・恵みが得られるのは、全知全能の唯一絶対神に対するキリスト教・ユダヤ教・イスラム教であって、日本神道や日本仏教ではない。
日本神道を崇拝し日本仏教を信仰して得られるのは、「有」に対する御利益・恩恵であって、「無」に対する奇蹟・恩寵・恵みではない。
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日本神道には、信仰する教徒・信者は存在しないし、よって信仰者に対して高額な金銭や高価な宝石・財宝の寄付やお布施はもちろん広大な土地の寄進や寄附も求めない。
というより、日本の神々には人が当たり前のように欲しがる俗欲・虚飾・虚栄の全てを必要としないからである。
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吉村均「日本人は自然の力を人間の世界の外に排除して、その代償として、決まった日に来てくれたら、歓迎してもてなし、送り返すまつりをおこなう必要があった」『日本人なら知っておきたい日本の伝統文化』
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日本民族の祖先は、アフリカで誕生した下等な猿である。
つまり、日本人を軽蔑して見下す偏見と差別の蔑称である「イエローモンキ」あるいは「ジャップ」は正し呼び名である。
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日本列島には、自然を基にした日本神話・民族中心神話・高天原神話・天孫降臨神話・天皇神話が滲み込み、その上に旧石器時代・縄文時代、弥生時代・古墳時代と日本民族が住んできた。
日本民族は、旧石器人・ヤポネシア人、縄文人・日本土人に、南方揚子江系弥生人（渡来人）、北方満州系古墳人（帰化人）が乱婚を繰り返し混血して生まれた雑種（ハーフ）である。
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日本民族の生き方は、仲間・友と一緒に小さな櫂（かい）を漕ぐ丸木舟生活である。
日本の集団主義とは海で生きる船乗りの集まりの事であり、日本の個人主義とは自分の仕事に誇りを持つ事である。
つまり、日本民族日本人とは集団主義者であると同時に個人主義者でもあった。
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ヤポネシア人とは、東南アジアの南方系海洋民と長江文明の揚子江流域民が乱婚して生まれた混血した雑種である。
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ロバート・Ｄ・カプラン「揺るぎない事実を私たちに示してくれる地理は、世界情勢を知るうえで必要不可欠である。山脈や河川、天然資源といった地理的要素が、そこに住む人々や文化、ひいては国家の動向を左右するのだ。地理は、すべての知識の出発点である。政治経済から軍事まで、あらゆる事象を空間的に捉えることで、その本質に迫ることができる」（『地政学の逆襲』朝日新聞出版）
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日本文化とは、明るく穏やかな光に包まれた命の讃歌と暗い沈黙の闇に覆われた死の鎮魂であった。
キリシタンが肌感覚で感じ怖れた「日本の湿気濃厚な底なし沼感覚」とは、そういう事である。
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柏木由紀子「主人（坂本九）を亡くしてから切に感じたのは、『誰もが明日は何が起こるからわからない』というこよです。私もそうですが、私以外にも大切な人を突然亡くしてしまった人が大勢います。だからこそ、『今が大切』だと痛感します。それを教えてくれたのは主人です。一日一日を大切にいきたい、と思い、笑顔になれるようになりました」
神永昭夫「まずはしっかり受け止めろ。それから動け」
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日本の文化として生まれたのが、想い・観察・詩作を極める和歌・短歌、俳句・川柳、狂歌・戯歌、今様歌などである。
日本民族の伝統文化の特性は、換骨奪胎（かんこつだったい）ではなく接木変異（つぎきへんい）である。
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御立尚資「ある禅僧の方のところに伺（うかが）ったとき、座って心を無にするなどという難しいことではなく、まず周囲の音と匂いに意識を向け、自分もその一部だと感じたうえで、裸足で苔のうえを歩けばいいといわれました。私も黙って前後左右上下に意識を向けながら、しばらく足を動かしてみたんです。これがびっくりするほど心地よい。身体にも心にも、そして情報が溢（あふ）れている頭にも、です」
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日本の建て前。日本列島には、花鳥風月プラス虫の音、苔と良い菌、水辺の藻による１／ｆ揺らぎとマイナス・イオンが満ち満ちて、虫の音、獣の鳴き声、風の音、海や川などの水の音、草木の音などの微細な音が絶える事がなかった。
そこには、生もあれば死もあり、古い世代の死は新たな世代への生として甦る。
自然における死は、再生であり、新生であり、蘇り、生き変わりで、永遠の命の源であった。
日本列島の自然には、花が咲き、葉が茂り、実を結び、枯れて散る、そして新たな芽を付ける、という永遠に続く四季があった。
幸いをもたらす、和魂、御霊、善き神、福の神などが至る所に満ちあふれていた。
日本民族の日本文明・日本文化、日本国語、日本宗教（崇拝宗教）は、この中から生まれた。
日本は、極楽・天国であり、神の国であり、仏の国であった。
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日本民族は、花文化と盆栽文化を持っている。
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日本の自然、山河・平野を覆う四季折々の美の移ろいは、言葉以上に心を癒や力がある。
日本民族の心に染み込むのは、悪い言霊に毒された百万言の美辞麗句・長編系詩よりもよき言霊の短詩系一句と花弁一枚である。
日本民族とは、花弁に涙を流す人の事である。
日本民族の「情緒的情感的な文系的現実思考」はここで洗練された。
死への恐怖。
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２０２２年３月号 Ｖｏｉｃｅ「言葉のリハビリテーション 森田真生
何もしない勇気
最適化された世界の窮屈さ
……
太陽がのぼるのも、雲が動くのも、鳥が鳴くのも自分のためではない。だからこそ、目に見えるもの、耳に届く音に、素直に感覚を集めることができる。
……
『浅はかな干渉』が生み出す害
……
『注意の搾取』が奪い去ったもの
私たちはときに、浅はかな理解や理論に基づく性急な行動で安心を手に入れようとする前に『何もしない』という知恵を働かせてみることも考えてみるべきなのだ。
だが、人間の設計したもので溢れかえる現代の世界において、『何もしない』ことはますます難しくなっている。
……
物思いに耽（ふけ）って電車を乗り過ごし、都会の真ん中で月を見上げて立ち止まる。スマホを横に置いて窓の外を眺め、ただ理由もなく鳥の鳴く声に耳を傾ける。……」
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日本の本音。日本列島の裏の顔は、甚大な被害をもたらす雑多な自然災害、疫病蔓延、飢餓・餓死、大火などが同時多発的に頻発する複合災害地帯であった。
日本民族は、弥生の大乱から現代に至るまで、数多の原因による、いさかい、小競り合い、合戦、戦争から争乱、内乱、内戦、暴動、騒乱、殺人事件まで数え切れないほどの殺し合いを繰り返してきた。
日本は、煉獄もしくは地獄で、不幸に死んだ日本人は数百万人あるいは千数百万人にのぼる。
災いをもたらす、荒魂、怨霊、悪い神、禍の神が日本を支配していた。
地獄の様な日本の災害において、哲学、思想、主義主張そして奇跡と恩寵を売る信仰宗教（啓示宗教）は無力であった。
日本民族の「理論的合理的な理系論理思考」はここで鍛えられた。
生への渇望。
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日本の甚大な被害をもたらす破壊的壊滅的自然災害は種類が多く、年中・季節に関係なく、昼夜に関係なく、日本列島のどこでも地形や条件に関係なく、同時多発的に複合的に起きる。
それこそ、気が休まる暇がない程、生きた心地がない程であった。
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仏とは、悟りを得て完全な真理を体得し正・善や邪・悪を超越し欲得を克服した聖者の事である。
神には、和魂、御霊、善き神、福の神と荒魂、怨霊、悪い神、禍の神の二面性を持っている。
神はコインの表裏のように変貌し、貧乏神は富裕神に、死神は生神に、疫病神は治療神・薬草神にそれぞれ変わるがゆえに、人々に害を為す貧乏神、死神、疫病神も神として祀られる。
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日本の自然は、人智を越えた不条理が支配し、それは冒してはならない神々の領域であり、冒せば神罰があたる怖ろしい神聖な神域った。
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日本の宗教とは、人智・人力では如何とも抗し難い不可思議に対して畏れ敬い、平伏して崇める崇拝宗教である。
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現代の日本人は、歴史力・伝統力・文化力・宗教力がなく、古い歴史を教訓として学ぶ事がない。
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日本を襲う高さ１５メートル以上の巨大津波に、科学、哲学、思想、主義主張（イデオロギー）そして奇跡と恩寵を売る信仰宗教・啓示宗教は無力で役に立たない。
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世界で起きるＭ６以上の地震の約２０％は日本周辺で発生し、甚大なる被害と夥しい犠牲者が出ていた。
古神道のシャーマニズムは、自然災害の中から生まれた。
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助かった日本人は、家族や知人が死んだのに自分だけ助かった事に罪悪感を抱き生きる事に自責の念で悶え苦しむ、そして、他人を助ける為に一緒に死んだ家族を思う時、生き残る為に他人を捨てても逃げてくれていればと想う。
自分は自分、他人は他人、自分は他人の為ではなく自分の為の生きるべき、と日本人は考えている。
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日本民族は、命を持って生きる為に生きてきた。
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日本で中国や朝鮮など世界の様に災害後に暴動や強奪が起きないのか、移民などによって敵意を持った多様性が濃い多民族国家ではなく、日本民族としての同一性・単一性が強いからである。
日本人は災害が起きれば、敵味方関係なく、貧富に関係なく、身分・家柄、階級・階層に関係なく、助け合い、水や食べ物などを争って奪い合わず平等・公平に分け合った。
日本の災害は、異質・異種ではなく同質・同種でしか乗り越えられず、必然として異化ではなく同化に向かう。
日本において、朝鮮と中国は同化しづらい異質・異種であった。
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日本民族の感情は、韓国人・朝鮮人の情緒や中国人の感情とは違い、大災厄を共に生きる仲間意識による相手への思いやりと「持ちつ持たれつのお互いさま・相身互（あいみたが）い」に根差している。
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松井孝治「有史以来、多くの自然災害に貴重な人命や収穫（経済）を犠牲にしてきた我が国社会は、その苦難の歴史の中で、過ぎたる利己を排し、利他を重んずる価値観を育ててきた。
『稼ぎができて半人前、務めができて半人前、両方合わせて一人前』とは、稼ぎに厳しいことで知られる大坂商人の戒めである。阪神淡路大震災や東日本震災・大津波の悲劇にもかかわらず、助け合いと復興に一丸となって取り組んできた我々の精神を再認識し、今こそ、それを磨き上げるべき時である。
日本の伝統文化の奥行の深さのみならず、日本人の勤勉、規律の高さ、自然への畏敬の念と共生観念、他者へのおもいやりや『場』への敬意など、他者とともにある日本人の生き方を見つめなおす必要がある。……しかし、イノベーションを進め、勤勉な応用と創意工夫で、産業や経済を発展させ、人々の生活の利便の増進、そして多様な芸術文化の融合や発展に寄与し、利他と自利の精神で共存共栄を図る、そんな国柄を国内社会でも国際社会でも実現することを新たな国是として、国民一人ひとりが他者のために何ができるかを考え、行動する共同体を作るべきではないか。」
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昭和・平成・令和の皇室は、和歌を詠む最高位の文系であると同時に生物を研究する世界的な理系である。
武士は文武両道であったが、皇室は文系理系双系であった。
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徳川家康は、実理を優先し、読書を奨励し、経験を重視し、計算の数学と理・工・農・医・薬などの理系の実利で平和な江戸時代を築いた。
が、馬車や大型帆船は便利で富をもたらすが同時に戦争に繋がる恐れのあるとして禁止し、江戸を守る為に大井川での架橋と渡船を禁止した。
つまり、平和の為に利便性を捨てて不便を受け入れ、豊よりも慎ましい貧しさを甘受した。
それが、「金儲けは卑しい事」という修身道徳であったが、結果的に貧しさが悲惨や悲劇を生んだ。
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日本で成功し金持ちになり出世するには、才能・能力・実力が必要であった。
日本で生きるのは、運しだいであった。
日本の運や幸運とは、決定事項として与えられる運命や宿命ではなく、結果を予想して自分の努力・活力で切り開く事であった。
それは、自力というより、神か仏か分からない他者による後押しという他力に近い。
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左翼・左派・ネットサハ、右翼・右派・ネットウハ、リベラル派・革新派そして一部の保守派やメディア関係者には、日本民族ではない日本人が数多く含まれている。
彼らには、数万年前の旧石器時代・縄文時代と数千年前の弥生時代・古墳時代から受け継いできた日本民族固有の歴史・文化・伝統・宗教はない。
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日本民族文化における自然観とは、縄文時代以来、自然と人間が対立しない、自然との繋がりを大切に文化である。
それを体現しているのが、自然物をご神体とする神社である。
日本民族の美意識は、「わび、さび、簡素」だけではなく、濃くて派手な縄文系、シンプルで慎（つつ）ましい弥生系、統一された形式としての古墳系が複雑に絡んでいる。
それを、体現しているのが神社のしめ縄である。
それは、「全てが、控えめにして微妙に混じり合っている」という事である。
谷崎潤一郎「言い難いところ」（『陰翳礼讃｛いんえいらいさん｝』）
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